_{Inicio › 📚 Investigación y Reflexión Educativa}

Escrito por:

Marta Cuervo Caballero
_{País: España 🇪🇸}

La educación, históricamente, no siempre estuvo ligada a la productividad inmediata. Hubo un tiempo en el que aprender era una forma de comprender el mundo, de explorar la condición humana, de cultivar el pensamiento crítico y la sensibilidad. Era un proceso lento, incluso incómodo, pero profundamente transformador. Hoy, sin embargo, parece que ese tipo de aprendizaje ha quedado relegado a un segundo plano, como si no tuviera cabida en una sociedad obsesionada con la eficiencia.

La instrumentalización de la educación ha impuesto una lógica clara: todo aquello que no genera beneficios tangibles es prescindible. Bajo este paradigma, las humanidades han sido las principales damnificadas. Filosofía, historia, literatura, arte… disciplinas que no producen resultados económicos inmediatos son etiquetadas como “inútiles”. Pero, ¿inútiles para quién? ¿Y bajo qué criterio?
Lo paradójico es que aquello que se considera inútil es, precisamente, lo que nos hace profundamente humanos. Las humanidades no enseñan a producir, enseñan a pensar. No forman trabajadores, forman personas. Nos ayudan a hacernos preguntas, a cuestionar lo establecido, a desarrollar empatía, a entender otras perspectivas. En definitiva, nos enseñan a vivir, no solo a sobrevivir.

Pero hay algo más que estamos dejando fuera del proceso educativo: la capacidad de sostener lo que sentimos. En un sistema centrado en resultados, también las emociones se convierten en algo que debe ser gestionado rápidamente, corregido o incluso evitado. Se nos enseña, de forma explícita o implícita, a pensar sobre lo que sentimos para controlarlo, como si la mente pudiera domesticarlo todo.

Por ese motivo, la medicación para la ansiedad (y, en muchos casos, para no sentir) se ha puesto de moda. No necesariamente porque haya más fragilidad en las personas, sino porque hay menos espacio para comprender lo que nos ocurre por dentro. Nos han enseñado a evitarlo, esconderlo y negarlo.

Y sin embargo, sentir no es un problema que haya que resolver.

Aprender a sostener una emoción es una forma profunda de conocimiento. Es un tipo de sabiduría que no aparece en los currículos, que no se evalúa en exámenes y que, sin embargo,
atraviesa toda la experiencia humana. La frustración, la duda, la tristeza, la incertidumbre, no son obstáculos para el aprendizaje, son parte de él.

Además, hemos fragmentado el conocimiento hasta el punto de hacerlo irreconocible. Hemos dividido las disciplinas en compartimentos estancos: ciencias por un lado, letras por otro.
Como si fueran mundos distintos. Como si elegir uno implicara renunciar al otro. Como si no tuvieran nada que ver.
Y sin embargo, la realidad no funciona así.

La filosofía, por ejemplo, no está separada de las matemáticas: es su origen. Las grandes preguntas sobre el orden, la lógica, el infinito o la verdad dieron lugar al desarrollo matemático. Pensar y calcular no son actividades opuestas, sino profundamente conectadas.
Lo mismo ocurre con la ciencia y las humanidades: entender el mundo y entendernos a nosotros mismos son procesos inseparables.

Sin embargo, el sistema educativo insiste en clasificarnos: “eres de ciencias” o “eres de letras”.

Y en esa clasificación hay una jerarquía implícita. Parece que saber de ciencias es más valioso, más útil, más “serio”. Parece que garantiza más oportunidades, más futuro, más estabilidad.
¿Pero es realmente así? ¿De verdad un ingeniero tiene más valor humano que un filósofo? ¿De verdad comprender cómo funciona una máquina es más importante que comprender cómo funciona una persona?
Reducir el valor de una disciplina a sus salidas laborales es una forma empobrecida de entender el conocimiento.

De hecho, quizá una de las grandes carencias de nuestro tiempo es precisamente la falta de pensamiento profundo, de reflexión ética, de comprensión del ser humano. Y ahí, las humanidades no son un lujo: son una necesidad.

En cambio, el modelo educativo actual sigue orientado a la cuantificación constante. Todo debe ser evaluado, medido, comparado. Notas, rankings, métricas, indicadores de
rendimiento. Pero, ¿Cómo se mide la curiosidad? ¿Cómo se cuantifica la capacidad de asombro? ¿En qué escala evaluamos la sensibilidad, la creatividad o la profundidad emocional?
¿Cómo medimos la capacidad de sostener las emociones incómodas?

Hay dimensiones del ser humano que simplemente no pueden reducirse a números. Y aun así, insistimos en hacerlo.
Esta obsesión por lo medible ha generado una educación cada vez más estandarizada, más homogénea, más desconectada de la individualidad. Se premia la respuesta correcta, no la
pregunta interesante. Se valora la rapidez, no la profundidad. Se prioriza la utilidad inmediata, no el conocimiento duradero. En este contexto, el aprendizaje pierde su esencia y se convierte
en un trámite.

Quizás por eso muchos sienten que la educación atraviesa uno de sus momentos más críticos.
No porque falten recursos o tecnología, sino porque hemos perdido el foco. Hemos olvidado que educar no es solo preparar para el mercado laboral, sino formar seres humanos
completos, capaces de pensar, de sentir, de cuestionar, de crear y de vivir en libertad.

Tal vez ha llegado el momento de replantearnos qué entendemos por éxito educativo. Tal vez no se trate de cuántos empleos generamos, sino de qué tipo de personas estamos formando.
Personas que no solo sepan hacer, sino también Ser. Estar con lo que son, con lo que sienten, con lo que no entienden todavía.
Porque, al final, lo que no se puede medir también importa. Y quizá sea, precisamente, lo que más importa.